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浅谈《道德经义疏》的无为之功用

时间:2017-10-18 18:15     来源:凝眸云水     作者:邱清辉      点击: 次    
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导语:修身立德的人应当爱惜自己的精气神,不能放荡淫逸。

浅谈《道德经义疏》的无为之功用
【图语:老子雕像】

  内容提要:《道德经》的无为思想遍及成玄英《道德经义疏》的各个章节,本文以第五十九章、第六十章和第六十一章为依据,从修身、治国和处理国际关系三方面,尝试分析其中运用无为之道即能自利又能利他的奇妙功用。

  关键词:治身、治国、接物、长生、和谐

  《道德经》所主张的治国和修身的核心思想就是“无为”,认为“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则;如第三十七章中“道常无为而无不为”,第五十七章中“我无为而民自化”,第三章中“为无为则无不治”,等多处阐述了无为而治的依据和理由。其 “无为”当然不是消极被动的无所作为、无所事事,而是指遵循“道”的准则处事,不做违反自然的事或胡作妄为。

  成玄英《道德经义疏》对其“无为”做了充分的阐释。诸如:第二章“显无为之能,有为之弊”,“圣人慈悲救物,转无为之妙法,治有为之苍生”;第四十三章“柔能破刚,无能遣有,是以知无为之教,大益修行之人”;等等;其“无为”思想被融入各个章节。然而,笔者发现其中第五十九章、第六十章和第六十一章是成玄英对《道德经》中无为含义和功用的归纳性阐释,分别从修身、治国和处理国际关系三方面综述了无为的主要功用,尽管在这三章原文中并无“无为”一词。成玄英认为第五十九章主要阐述了无为对治身可达长生久视的功用,第六十章为无为治国可达安定太平的功用,第六十一章即用无为处理国际关系可致社会和谐;运用无为之道首先会使自身获利,可得长生久视之福报;从而为国家的长治久安提供了前提基础,以达各国内部的稳定发展;个人的长生久视和国家的稳定发展自然会促使天下各国的和谐共处。

  一、无为治身则长生久视

  《道德经》第五十九章的首句,在河上公本和王弼本中皆为“治人事天莫若啬”。河上公注:“啬,爱[惜]也。治国者,当爱惜民财,不为奢泰。治身者当爱[惜]精气而不为放逸。”意为,治理国家的人应当爱惜人民所创造的财富,不奢侈妄为或求享安逸。修身立德的人应当爱惜自己的精气神,不能放荡淫逸。《韩非子•解老》为“治人事天莫如啬”,注曰:“所谓事天者,不极聪明之力,不尽智识之任。苟极尽则费神多,费神多则盲聋悖狂之祸至,是以啬之。啬之者,爱其精神,啬其智识也。故曰治人事天莫如啬……知治人者其思虑静,知事天者其孔窍虚。”可见韩非子不但从正面说治人事天要爱惜自己的精气神,还从反面阐释了不珍惜精气神的危害。王弼对此句的解释更加具体形象,他用农夫种植庄稼的道理来形容保养精气神和驱除不必要的淫欲的重要性,并认为此法是上顺天理下抚民心的自然法则;注曰:“啬,农夫。农人之治田,务去其殊类,归于其一也。全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下绥百姓,莫过于此。”

  可是成玄英《道德经义疏》第五十九章首句却为“治人事天莫若式”, “天,自然也。式,法也。莫若,犹无过也。言上合天道,下化黎元者,无过用无为之法也。”他已将此句从个人的自我“啬”的修身行为发展到“摄化苍生,莫先用道”顺应宇宙万物自然规律“无过用无为之法”的高度。

  针对无为的功用,在注疏第二句经文时成玄英顺理成章地提出了无为可以“自利利他”的新理念,“用之治身则诸魔试,用之治国则远荒归伏”。其经文在河上公本和王弼本皆为“夫唯啬,是谓早服”。河上公注:“早,先也。服,得也。夫独爱[惜]民财,爱[惜]精气,则能先得天道也。”意为只有爱惜民财和自身精气才能首先获得天道。王弼注:“早服,常也。”可见王弼认为驱除不必要的淫欲就是天然之常理。然而成玄英本却为“夫唯式,是以早伏”,认为只有无为之法才能自利利他,不会与文明之邪产生共鸣而制伏一切邪魔的考验,并使远近人们皆来归服。对其“重积德”解释:“其德深重,方可远伏”,“其德深重,自利利他,无所丧失,内外制伏,无不获胜”,因为思想的交流都是双向的,只有德行深重的人(觉悟者)才能即自利又利他,于人于己皆无损伤,自然就会无所不胜。

  成玄英对经文“无不克,莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母,可以长久。深根固蒂,长生久视之道”之语的注释亦与河上公和王弼的注释有所不同。河上公注:“无不克胜,则莫有知己德之穷极也”,“莫知己德有极,则可以有社稷,为民致福”,“身国同也,母,道也。人能保身中之道,使精气不劳,五神不苦,则可以长久”,“人能以气为根,以精为蒂,如树根不深则拔,蒂不坚则落。言当深藏其气,固守其精,使无漏泄”,“深根固蒂者乃长生久视之道”。可见河上公在此着重强调,人应当使元气深深地埋藏于身中,并不断固守之,不能使之漏泄于身体之外,如是才能长生久视。王弼注:“道无穷也”,“以有穷而莅国,非能有国也”,“国之所以安,谓之母。重积德,是唯图其根,然后营末,乃得其终也”。可见王弼在此强调的是顺道积德,认为积德才是国安之根本。成玄英注:“能所相应,理无不契。道深功远,莫能知其穷极者也”,“既理无不契,深远无极,故可以有国莅民,为王侯化主也”,“既为帝王主,慈育苍生,视物如子,故云之母。德行虽高,功成不处,无为虚淡,故可长久”,“根,本也,蒂,迹也。根能生蒂,以譬本能生迹。迹而本,曰深根;本而迹,曰固蒂。夫根不深,则倾危;蒂不固,则零落。只为根深,所以长生;蒂固,所以久视”。成玄英认为个人积德内省只属自我身心的净化,真正的圣人应当具备王侯和化主双重身份,必须将个人内省与投身社会相结合,视万物如自己的子女,全力抚育万物却从不惦记自己的功劳,“无为虚淡”,方能深根固蒂、本迹俱妙。

  通过以上的对照,我们不难发现,河上公在此章着重强调保养精气、爱惜民财、固守本元的在修身和治国中的重要性;王弼在此章认为积德去妄、以无穷之道莅国是国家长治久安的根本;而成玄英认为个人生命的存在才是一切长治久安的前提,在继承二者积德培元的基础上提出了“无为虚淡,故可长久”—— 无为治身可长生久视之身国同治的统一认识。

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