(二)有、无之辨

　　陈先生在注解第四十章“天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’”时说：

　　“有”：和一章“‘有’名万物之母”的“有”相同(参看一章注(二))。但和二章“有无相生”及十一章“有之以为利”的“有”不同。二章和十一章上的“有”，是指现象界的具体存在物，而本章的“有”是意指超现象界的形上之“道”。

　　老子所说的“无”，是指没有形状、人的肉眼看不见的“无状之状，无物之象”(第十四章)的实有的存在，不是什么都没有，根本不是人们想象的、理性的、绝对的“无”。老子所说的“无”，是一个具有独特内涵的、特指性的概念。因为受当时科学水平低下的条件限制，他只能这样表述。老子用“无”来表述“道”的一个方面的特征，实则是指先于天地产生之前的那些老子不知道名字的“混成”在一起的基本粒子。

　　对于人间事、理来说，有就是有，无就是无。但对于宇宙万象来说没有绝对的“无”，所有空间都是“有”。据有关网文所说：物理上的真空实际是一片不停波动的能量之海。当能量达到波峰，能量转化为一对对正反基本粒子;当能量达到波谷，一对对正反基本粒子又相互湮灭，转化为能量。18世纪的物理学家牛顿发现，真空中两个点电荷间存在相互的作用.点电荷间的相互作用力跟两个点电荷的电荷量有关，跟它们之间的距离有关。这充分说明什么都没有的空间是不存在的。从本质上说，都是“有”。所以老子表述得十分巧妙准确。宇宙产生之前，是“无状之状，无物之象”，此“状”和此“象”，就不是什么都没有。老子所说的“无”、“有”，只是相对性的区别。正是由此，才能“有无相生”。绝对的“无”，是不可能生出“有”的。老子说“天下万物生于有”，这是绝对真理。然而，说“有生于无”，这个“无”，不是什么都没有的“无”，是指人的肉眼看不见的“无”，是指的宇宙天体产生之前“有物混成”的空间。

　　故而，第一章、四十章与第二章、十一章所说的“无”和“有”，没有本质上的区别。老子受历史条件限制，他所说的“有”，仅指肉眼看得见的有形质之物，首先指的是天地;天地是个大有。有了“天地”这个大有，才有天下、地上各种各样的有形质之万物。第一章“无，名天地之始;有，名万物之母”，“评介”认为：“‘无’是天地的本始，‘有’是万物的根源”，这是对的。但紧接着后文却说“‘无’、‘有’是指称‘道’的”。如果无和有都是指的“道”那无和有就就没有区别了。实则这里的“有”是指的“天地”。天地这个大有，是万物产生的直接根源，是万物之母。所以，此“有”不是“意指超现象界的形上之‘道’”。

　　“超现象”亦即超自然现象，其实第一章的前半段就是老子的“宇宙生成论”。 “无，名天地之始;有，名万物之母”，讲的是宇宙形成的过程。这本身就是自然现象，只是人类至今还不能完全用科学的方法证实而已。中、美、俄的卫星探测，我国在贵州安装的“观天巨眼”——500米口径球面射电望远镜，……都在不断地探索宇宙奥秘。对于“暗物质”，美籍华人李肇中先生说：距离成功仅一步之遥。据《西安晚报》报道，西安交大研究团队“首次观测到基因组中暗物质”。按照现在科学发展的步伐，不久的将来，必将揭开宇宙神秘的面纱。也会证明老子所说的“道”，是实有的存在，不仅仅是《易经·系辞传》所说的“形而上者谓之道”的“道”，也不是超自然现象的完全虚无之“道”。

　　当然，“道”还体现着宇宙变化、社会发展以及生命演进、人的精神、意识磨炼升华的规律性、玄奥性，这是“道”的形而上的一面，是一个要不断深入研究并求得科学验证的大课题，也是大难题。

　　(三)名、实之辨

　　“评介”说：

　　“道”之不可名，乃是由于它的无形。为什么《老子》要设定“道”是无形的呢?因为如果“道”是有形的那必定就是存在于特殊时空中的具体之物了，存在于特殊时空中的具体事物是会生灭变化的。然而在《老子》看来，“道”却是永久存在(“常”)的东西，所以他要肯定“道”是无形的。为什么《老子》又要反复声明“道”是不可名的呢?因为有了名，就会把它限定住了，而“道”是无限性的。通常我们用名来指称某一事物，某一事物被命名以后，就不能再称为其他的东西了，例如我们用“菊花”这个字来称呼“菊花”这个东西，既经命名以后，就不再称它为“茶花”或“蔷薇”了。由于“道”的不可限定性，所以无法用语言文字来指称它。《老子》在第一章的开头就说：“道可道，非常‘道’，名可名，非常‘名’。”真常的“道”是不可言说的，无法用概念来表达的。现在勉强地用“道”字来称呼它，只是为了方便起见。③

　　的确，“道”是无形的，它在宇宙生成之前是许多种“混成”在一起的粒子，《老子》说“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”(第二十五章)。老子只是说这“许多种‘混成’在一起的”东西，他不知道“其名”，并没有说不可名，而是肯定地说“字之曰道”，不是含糊其辞，模棱两可。后世所有说“道”不可名者，都是对《老子》文本的误解。

　　第一章开头老子开宗明义说：“道可道，非常‘道’;名可名，非常‘名’。 无，名天地之始;有，名万物之母。”这一段的意思是说：道是可以言说的，但说出来的不是永恒的实体的道(或不是平常所说的道路、道理之类，它是有独特含义的);天地万物都是可以命名的，但对于“道”来说，它不是恒常一般的名称，有其特定含义;对于万物来说，不是永久不变的名称。

　　天地生成之初始，一片混沌，是“无”的状态，所以用“无”来“名天地之始”;天地产生以后，成为“有”，“天下万物生于有”，所以用“有”“名万物之母”。

　　老子根本没有说“道”不可命名的话。第一章之后，老子也没有说“道”无名、“道”不可名的话。说“道” 无名、不可名，大概是由于对第三十二章的误解引起的。

　　《老子》此章开头说：“道常无，名朴，虽小，天下不敢臣。”后世断句有两种：一种是“道常无名，朴虽小”;一种是“道常无名朴，虽小，天下不敢臣。”“评介”依从第二种。

　　张松如先生(吉林人民出版社1981年出版的《老子校读》的作者)认为这两种断法“义均未安”。他又举出王夫之《老子衍》读作“道、常、无名、朴虽小，天下不敢臣”，以及蒋錫昌“道常”即“常道”的说法，他认为王、蒋二位将“道”、“常”并列为两个哲学范畴，不合老子此章文义，提出他的新见为：“道恒无名、朴，虽小，而天下弗敢臣。”④ 依从了帛书的文句。

　　为什么他们这样那样地一次次变换?因为事理、逻辑、文法都不通，不顺。最后谁也没有找到一个最佳的解决方案。为什么?因为他们都没有从“道常无名”“朴虽小”这七个字的独特含义与内在联系去考虑。

　　实则老子是说“道”常常是“无”的状态;这种“无”的状态叫做“朴”(名“朴”);“朴”虽小，天下不敢以它为臣仆(或“不敢当作臣仆”)。

　　第二十八章“朴散则为器”之“朴”，指的“大”，这里相反。“朴”，《说文》释为“木素”，用今天的话来说就是木之“质”，是构成木的元素。元素当然是“小”。老子说“小”，其实就是微粒、元素，“其小无内”的一种存在。无所不包的“道”是大，但它却常常是以人的肉眼看不见的微粒——朴——小的状态存在着。

　　自从老子字之曰“道”以后，“道”就有“名”了，不能再说“道”无“名”，说“无名”，即自我否定。这里肯定有人会问，第三十七章说“吾将镇之以无名之朴”该如何解?其实，“无名之朴”与“有名之朴”，并不矛盾。“无名之朴”是指“朴”的真实存在，老子曰“镇”当然要用真实存在的“朴”，而不是用“朴”之名。所以老子特别用“无名之朴”加以强调。

　　在老子眼中，对“道”、“朴”之类所命之名，和它们的真实存在比较有一定的局限性，所以说强名，只能是一个符号而已。

　　三十二章中间一段说“始制有名;名亦既有，夫亦将知之;知之，所以不殆。”意思是说：当人类开始制定天地万物名称的时候，万物就有了名称名号。名号既然已有，(人，特别是侯王)就要知晓名、物之理;因为知晓了，所以不会有危险。

　　再有第四十一章“道隐无名”一句，也引起了误解。“评介”没有注释，译文为“‘道’幽隐而没有名称”。其实，老子是说“道”以无形的状态存在时没有名字。因为“混成”的粒子，他不知道是什么名字，才“字之曰道”。自从“字之曰道”以后，就有名字了。

　　“道”字在81章中出现65次，老子不断在用他命名的“道”言说“道”。他将作为宇宙万物生成总根源、总根据的实存的“道”，与人紧密的联系在一起，将“道”拟人化、人格化了。由怎样以“道”为榜样、为标准做人、做帝王这一点出发，赋予“道”以极为崇高的品格，集中地用“德”来概括，来体现，老子称之为“玄德”，即道德。道德这一理念，有极大的社会文明价值，对中华民族历史文化的发展做出了极大的贡献。